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Psychiatrists are key players and need to stay informed.

Psychedelic-Assisted Therapy Essentials | Part 2

Psychiatrists do not need to support psychedelics. Still, it may be wise to pay attention. The zeitgeist is changing and, soon, if not already, patients will begin asking about them or even stopping their SSRIs in search of a miracle cure. The well-being of patients may depend, in part, on their psychiatrist’s understanding of these historically controversial substances.

To be clear, psychedelics are not the miracle cure the media sometimes announces. However, they have re-entered serious clinical and scientific conversation. Professional psychiatric bodies in the United States¹, the United Kingdom, Australia and New Zealand are all taking the field seriously. The American Psychiatric Association supports continued research while withholding endorsement for routine clinical use outside approved investigational settings. The Royal Australian and New Zealand College of Psychiatrists has issued guidance specifically to inform psychiatrists about the potential therapeutic utility of these substances². The UK Royal College of Psychiatrists has gone further and stated that psychiatrists should be involved in their future therapeutic use and in the clinical leadership of multidisciplinary teams³.

Why should psychiatrists care?

First, patients are increasingly hearing about psychedelics and their potential healing value. As their psychiatrist, you may be the one professional your patients trust most. It is only natural that they may turn to you to make sense of this landscape. What would you say when a patient asks whether psychedelics could help with treatment-resistant depression, or when they ask for your opinion about the Costa Rica retreat they just booked? This is your opportunity to discuss risks, expectations, medication interactions, and contraindications. When the stakes are high, knowing how to respond or who to refer to becomes a form of care.

Second, the research is no longer peripheral. Major psychiatry journals and organizations are engaging the topic seriously. The British Journal of Psychiatry has published guidance and reflections to support psychiatrists as this area evolves. Likewise, in the United States, the APA has issued a Position Statement on the Use of Psychedelic and Empathogenic Agents⁴. Although the matter is far from settled, the subject has matured enough that informed clinicians can no longer dismiss it as fringe, especially when suffering patients are paying attention.

Third, people interested in using psychedelics need the involvement of their psychiatrists. This area of mental health care should not develop without psychiatric input. Guides, therapists, sitters, and ceremonial practitioners may all benefit from psychiatric expertise. Psychiatrists are especially well-positioned to contribute diagnostic clarity, assessment of comorbidity, medication expertise, adverse-effect monitoring, contraindication screening, harm reduction, and continuity of care.

This matters because psychedelic-assisted therapy is no longer confined to underground or countercultural spaces, and more people are willing to try it to address issues such as depression, anxiety, PTSD, OCD, and fear of death. However, as suggested earlier in this series, what can heal can also harm. That is why psychiatry should join the conversation. Not simply to approve or disapprove, but to bring clinical judgment, patient protection, and a broader view of care to an area that needs all three. The opportunity here is not only for psychiatrists to stay current. It is also for them to better support patients who are curious, hopeful, cautious, or already walking into this territory.

Over the years, I’ve worked with many caring psychiatrists who, while aware of the risks, also recognized the potential benefits of psychedelics and helped make ceremonies safer and more healing. Sadly, I’ve also been called to support people in the aftermath of experiences they pursued on their own, sometimes because they felt they had no place to discuss the issue openly. Of course, patients are responsible for their own decisions, but having informed professionals in their corner can make a huge difference.

Psychiatrists do not need to slay, dismiss, or fear the dragon. But they cannot ignore it either. What is needed is engagement and a better understanding of the territory, if only because more patients are already looking in that direction. Your patients are counting on you.

Next: Fire and the Dragon. On the numinous quality of psychedelic work, and why awe and humility belong together.

If you are a psychiatrist, clinic, or training program curious about this topic, follow this series or reach out for a grounded talk, consultation, or educational offering on the subject.

Why Artificial Empathy Should Not Replace Relationships

We often hear that things are moving faster than ever. The late Joanna Macy used to say that it took us a thousand years to move from hunter-gatherers to agriculture, a hundred to move from there to industrial society, and only ten to reach the information age. It took about ten years for the personal computer and the Internet to reach mainstream use, about eight for the smartphone, and only two for AI ¹.

Just 24 months ago, very few people were even aware of AI. Now, almost every week, one of my clients tells me they’ve asked ChatGPT something they might have once asked me. In fact, according to a recent Harvard Business Review article, the most common use of ChatGPT today is for therapy and emotional support ². Should I be worried? Will AI steal therapy jobs?

Some would say yes. Anthropic’s CEO recently predicted that up to 50% of entry-level white-collar jobs could be automated within five years ³. McKinsey estimates that by 2030, AI could displace up to 800 million jobs ⁴. Are psychotherapists, psychologists, and social workers among them? Optimists argue that since AI lacks emotions, intuition, and empathy, professions that rely on these are less likely to be replaced.

“Did you just say AI doesn’t have emotions, intuition, or empathy? Have you ever asked ChatGPT or Gemini for help? If they don’t have empathy, they sure fake it well.”

Agree. But let’s recall how AI works.

Believe it or not, AI doesn’t think. It’s more like advanced autocomplete. It was trained on mountains of information and, when prompted, predicts word by word what’s most likely to come next. Its answers are patterns of probability, not insights. However convincing it may sound, it doesn’t even understand the words it produces. When certain words tend to appear together, they are stitched together, sounding fluent and confident—even when it’s wrong.

I often remind clients that while ChatGPT is a fantastic information resource (though it’s wise to double-check—since it has no problem “hallucinating”), it has never had its heart broken or gone out on a date. Nor does it care for your feelings (since it doesn’t understand them). Its soundest “advice” is just a rehash of what’s already been said. Great for data gathering or quick answers, but not for personal decisions. Regardless of how much we wish for HAL 9000, Samantha, R2-D2, or TARS ⁵ to give us clarity, the truth is that each of us still has to make our own decisions.

While ChatGPT might be preferable to a bad therapist (hence the importance of finding a good one!), the relationship between client and therapist goes far beyond information. Something subtle and elusive happens in every genuine encounter. And therein lies the real blind spot—or danger—of replacing a competent human therapist with AI.

The importance of a real relationship:

Although efforts are being made to reduce it, most AI interfaces are designed to retain user attention. One way they do this is by being uncritically agreeable—basically sycophancy (who doesn’t like reassurance?), but this creates never-challenging echo chambers, and even delusional spirals—unlike real human relationships. What feels like empathy is just AI mirroring back language patterns to make us feel understood and keep us engaged.

Remember: AI doesn’t understand depression, existential angst, or loneliness. It doesn’t even understand the words you write (it turns them into numbers). This is the biggest risk of AI therapy—artificial relationships replacing real ones.

Psychological pain comes from isolation and disconnection. Attachment injuries happen between people, and trauma is relational rupture. As such, healing can only take place in the context of an authentic, reparative relationship. Since wounding happens in relationship, healing must also occur in relationship.

Most clients are unaware of how crucial the relationship itself is. Good therapy goes beyond giving advice or providing “tools.” Our brains are wired for connection. When we’re in contact with someone attuned to our emotional needs—through empathic resonance—our limbic system literally heals and rewires. AI can mimic that pattern but cannot truly reproduce it.

AI “therapy” is like replacing healthy food with junk food; it creates the illusion of nourishment, but it does not do the job. As the “A” in AI indicates, AI empathy is artificial.

“Of course you’d say that, you are a therapist and therefore biased.”

Probably true. But even someone working at McDonald’s can tell the difference between healthy and unhealthy food.

Every day I meet clients who are thoroughly “connected” yet lonely. Among the many crises we face, loneliness ranks high, and social media and AI may be amplifying it. I am not against AI; I think it is fantastic. What concerns me is that the newer generations, surrounded by screens, may have a hard time telling the difference between genuine human relationships and artificial interactions with machines. They may not know what they’re missing!

It may take generations to fully grasp the potential damage that human relational deprivation can cause. Plastic empathy may not offer the same neuronal benefits. Hopefully, we’ll be wise enough to use AI as the powerful tool it is—without letting it replace our shared humanity. Let us not forget what Martin Buber suggested: when two people genuinely meet, God is the space between them.

But maybe it is just a matter of time… Let’s talk about it.

https://ourworldindata.org/ ↩︎
https://hbr.org/2025/04/how-people-are-really-using-gen-ai-in-2025 ↩︎
https://www.forbes.com/sites/kolawolesamueladebayo/2025/06/04/will-ai-really-take-your-job-experts-reveal-the-true-outlook-today/ ↩︎
https://www.iotforall.com/impact-of-artificial-intelligence-job-losses ↩︎
Some of Hollywood’s almost omniscient and relatable computers. ↩︎

La madrugada del martes 29 de marzo del año 2022, falleció el profesor Guillermo Castillo Nava, mi suegro. Nos cuentan que ya estaba sufriendo mucho. Mi esposa me dice que él les enseño que cuando un animal sufre, por compasión hay que ayudarlo a morir. La muerte de mi suegro fue natural, pero esa idea, la de evitar sufrimiento innecesario, nos brinda consuelo de que fue lo mejor. Casi parece que él decidió cuando iba a morir. Insistió en que lo llevaran a su casa (había estado en casa de uno de mis cuñados) y murió en la misma cama que murió mi suegra tan sólo un año antes.

Cuando una persona muere, usamos todo tipo de eufemismos para que “no se oiga tan feo”. Yo mismo lo estoy haciendo aquí. La persona “descansó”, “pasó a mejor vida”, “se nos adelantó”, “se fue al cielo” etc. Estas frases piadosas tratan de suavizar el golpe de decir que alguien ya no está con nosotros.

Se entiende. Al fin y al cabo ¿quién nos puede decir con seguridad que pasá “del otro lado”? Las distintas religiones nos dan sus respuestas. Tenemos también los reportes de quienes han muerto y vuelto a la vida. Nos hablan de una luz blanca brillante, de una presencia amorosa, de encontrar a seres queridos, santos, ángeles o avatares que dan la bienvenida al recién llegado. Pero la verdad, el fin de la vida, al igual que su inicio, son un misterio. A lo mejor es a propósito. Tal vez no se supone que debamos saber. Quizá echaría a perder la sorpresa…

Pero el deceso de mi suegro me hace pensar en lo que deja detrás y lo que se lleva. Sin duda no se lleva su recuerdo, que seguirá vivo en nuestro corazón. También nos deja su ejemplo, que trataremos de honrar en nuestras acciones. Su memoria, sus consejos, sus bromas, sus anécdotas, todo ello queda. Quedan además sus pertenencias y la dura labor de decidir qué hacer con sus camisas, con su colección de estampillas, con las medicinas que se quedaron a medias, con los chocolates que estaba guardando para cuando mejorara, los libros de Sudoku sin terminar, con sus sillón predilecto, con sus lentes para leer, papeles y papeles, las recetas médicas con las instrucciones para cuidar a su enferma esposa, la botellita casi nueva de aceite para el cabello… Son muchas cosas las que deja, recuerdos, fotos amarillas, radiografías, sentimientos encontrados, añoranza, agradecimiento, paz, tristeza… Alguien dijo, una persona amada nunca se va del todo. Se queda con nosotros y el amor que le tuvimos le mantiene vivo. Concuerdo. Pero entonces ¿qué se va?

Se va el cuerpo. Se va la posibilidad de abrazarlo, besarlo y hasta olerlo. Se va también (aunque tal vez en menor medida) la posibilidad de platicar con él. De compartir una broma, pedir un consejo, de ver su rostro iluminarse cuando nos pelaba papaya o mango (o una salsita picosa con chiles de su jardín, una chocha, o cuajada…). Con ello se lleva también su sazón y sus infinitos conocimientos sobre el rancho y sus animales (muchos transmitió a sus hijos, pero se sería imposible compartirlos todos). Se lleva también una historia, un universo del que sólo sabemos detalles. Se lleva su muy especial forma de ver el mundo, lo que sintió cuando se comprometió con la que sería su compañera de toda la vida, su orgullo al ver crecer a sus hijos, la satisfacción de ver a un alumno finalmente resolver un problema, el gusto de cargar y ver crecer a cada uno de sus nietos, su opinión sobre la forma en que estaba cambiando el mundo. Cuando alguien se va, se lleva también sus recuerdos ¿cómo se veía su mamá cuando era niño? ¿cómo era la voz de su padre de joven? las bromas de sus compañeros de Tamatán, los aromas de su rancho. También se lleva sus sueños e ilusiones, los alcanzados y los que no se llegaron a completar. Con él se irán los espacios físicos. Pronto la casa de los abuelitos dejará de serlo, otros inquilinos vendrán, pintarán la casa y forjarán sus propias memorias. Nosotros pasaremos por ahí y le diremos a nuestros hijos (y tal vez nietos) “¿te acuerdas que en esa casa, vivían tus abuelos?” o “en esa casa (que tal vez ahora es una oficina o un Oxxo) pasé mi infancia”.

Estoy convencido que morir no es algo que hay que temer o lamentar. Es la única certeza que tenemos. El precio del boleto para entrar en esta vida es saber que algún día, tarde o temprano, vamos a morir. Que nos volveremos a fundir en esa luz (que muchos llaman Dios) de dónde venimos y que será al menos tan hermosa como la vida que dejamos atrás (por que con todo y todo, la vida es hermosa). Incluso me atrevo a decir que habría que estar feliz por el que se va. Pero, todo eso no cambia el hecho de que el que se va deja un hueco inmenso en nuestro corazón. Un vacío que nada ni nadie podrá jamás llenar, y que es más, no debe ser llenado. El tamaño de ese hueco va en proporción directa el amor profesado. Llorar purifica el alma y es un homenaje al amor que sentimos y seguiremos sintiendo por esa persona que se nos adelantó y que tal vez, literalmente o como energía, volveremos encontrar cuando lo alcancemos. Pero mientras tanto, hay que llorar, dejar fluir esas lágrimas agridulces de agradecimiento por haber conocido a la persona amada y de dolor por que ya no estará aquí.

Descanse en paz Don Guillermo. Querido suegro, deja mucho, pero se lleva también mucho. Nos quedamos atrás, con la esperanza de reencontrarnos, de alguna manera u otra algún día. En lo personal, como le dije muchas veces, le agradezco confiarme a su hija. Yo acá se la cuido. Como usted, haré todo lo posible para seguir su ejemplo y ser un buen padre, esposo, hermano y un hombre de bien. Ojalá, al final de mis días pueda decir como usted “se hizo lo que se pudo“. Misión cumplida.

Ayer dejo su cuerpo mortal Eva Rodríguez Salina.

Digo ¨dejó su cuerpo¨ porque decir ¨murió¨ de alguna forma no hace justicia a lo que pasó. Cierto, el cuerpo dejó de respirar, cierto, la boca dejó de sonreír, cierto, sus ojos ya no verán más. Pero todo eso me habla del cuerpo, no de ella. El cuerpo es finito. El cuerpo se cansa, el cuerpo se enferma, el cuerpo muere. Pero ella no murió, sólo dejó atrás un cuerpo que ya no le servía como era debido, un cuerpo que se había vuelto pesado. Sólo eso, dejó atrás su cuerpo. Ella no murió. ¿Cómo podría morir?

Cuenta la historia que cuando Ramana Maharshi, un sabio hindú estaba muriendo (llevaba tiempo enfermo) sus discípulos lloraban y le pedían que no se fuera, a lo que el contestó “¿Irme, a dónde habría de irme? Yo siempre estaré aquí”. Él lo tenía muy claro, era necesario liberarse de su cuerpo, pero él no tenía por qué partir.

¿Cómo medir una vida terrenal? ¿Es acaso por las obras que dejamos detrás? ¿Por los hijos que criamos y los nietos que ellos a su vez criarán? ¿Por los lugares visitados? ¿Por las vidas que tocamos? Ciertamente no hay una sola medida que pueda incluir toda la complejidad de una historia.

A todos se nos da el mismo obsequio al nacer. Una vida. No importa si es corta o larga, no importa si ocurre en la pobreza o la riqueza. Esa es la mano que nos toca jugar y cómo la aprovechemos (o no) es cosa nuestra. Eva fue una mujer de su hogar y de trabajo. Crio 4 hijos, tres varones y una mujer. Yo la pude conocer, pues me tuvo la generosidad de confiarme a su única hija. Cada día busco merecer esa confianza.

Vivió, trabajó, rio, hizo tortillas de harina, cocinó cabrito, se quejó y disfrutó. Alegaba con su marido, don Guillermo, y también bromeaba. Recordaba su juventud, los bailes que organizaba de chiquita, la tienda de su papá. Su casa en “la Ribereña” que no sabía cómo iba a llenar cuando recién la conoció (pero que bien pudo llenar de recuerdos, de fotos, de detalles, de “tilicherio”). Vivió, como todos vivimos (u ojalá vivamos) lo mejor que pudo vivir. Nadie vive una vida perfecta ni libre de arrepentimiento. Eso es imposible. El chiste es vivir, según nuestras circunstancias y posibilidades, la mejor vida que podamos vivir, amar todo lo que podamos, servir como se nos sea dado e irnos satisfechos por lo logrado. Tal vez esa sea la mejor medida de una buena vida. Cuanto reímos, cuanto servimos, cuanto amamos, cómo seremos recordados.

Dejar el cuerpo atrás no debe ser fácil. Dejar atrás a los seres queridos con quienes compartimos tantas risas, tantas preocupaciones, tantos momentos; debe ser complicado. ¿Como despedirnos del compañero de más de 50 años, de los nietos, del cafecito…? Todo es inicio y despedida. Cada día, cada encuentro, cada momento lleva en sí mismo la promesa de su final. Pero una vez más, esas son sólo apariencias. Recordemos a Ramana Maharshi, ¿a dónde habíamos de irnos? ¿dónde habríamos de dejarlos? No, sólo dejamos atrás lo material. Los viejos edificios, los utensilios de cocina, la ropa, el cuerpo. Los recuerdos, los sentimientos, las relaciones se quedan con nosotros (los que se van y los que nos quedamos). Nada se pierde, todo permanece.

Me han dicho (y creo que con razón) que la muerte no es muerte, es sólo transición. No existe la muerte en la naturaleza. La semilla “muere” para dar vida a la planta, la flor “muere” para dar vida al fruto. Tal vez nosotros también “morimos” para seguir floreciendo. Floreciendo en nuestros hijos, floreciendo en nuestras palabras, floreciendo en el recuerdo que dejamos en aquellos que nos amaron. Doña Eva sigue floreciendo en cada risa de sus hijos, en cada vez que recordamos algo que decía, en cada tortilla de harina que hagan sus nietas, bisnietos y demás. ¿A dónde habría de irse? No, no se ha ido, ella siempre seguirá aquí.

Descanse en paz Eva Rodríguez Salinas. Se va con la satisfacción de la meta cumplida, la labor terminada, la misión satisfecha. Tu cuerpo se fue, pero tú nunca te irás. Serás bien recordada. ¡Hasta siempre!

Psychiatrists are key players and need to stay informed.

Psychedelic-Assisted Therapy Essentials | Part 2

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